佛光山人間大學

星雲大師點禪心876

〈王法與佛法〉

有一天，日本的花園天皇禮請大燈國師到宮內說法。

前去迎接國師的官吏，一再叮嚀國師：參謁天皇時，一定要依禮披上道服。

國師非常不以為然地說：「我是一個出家人，袈裟就是我的法服，為什麼要我改穿道服呢？」

官吏見時候不早了，再次懇求國師說：「請不要讓下官為難，還是請您換上道服吧！」

大燈國師不為所動，只是閉目端坐，不再理會官吏的催促。

官吏不得已，只好回宮稟明情況，天皇明白國師的堅持，便不再強求他必定要換上道服。

沒多久，大燈國師就被迎請到宮中說法，不僅受到尊榮的禮遇，天皇還親自賜宴，向國師請益佛法。

天皇歡喜地說：「佛法真不可思議，能與王法對坐。」

大燈國師聽後，嚴正地回答：「王法也不可思議，能與佛法對坐！」

天皇聽了，非常讚賞，此後對國師更加禮遇尊重。

＊養心法語

就世間法而言，人民尊崇王法，可以得到國家的庇護；就出世間法來說，人心以佛法為仰仗，可以解脫生死輪迴。然而當王法遇到佛法，到底以何為尊呢？有謂「不依國主（國法），則佛法難立」，若欲佛法快速弘傳，固然須得力於君王的護持，但是歷史上也有不少學德兼備的僧人，以佛法輔政，淨化世道人心。所以，帝王若能以仁心為主軸，以王法護佑人民，並以佛法淨化人心，王法與佛法二者，相輔相成，相互尊重，那便是全民之福。

星雲大師點禪心890

〈無一法可得〉

溈山靈祐禪師門下有兩位弟子，一位是仰山慧寂禪師，一位是福州雙峰禪師。有一天，仰山禪師問雙峰禪師：「師弟，近日可有什麼修行見地？」

雙峰禪師答：「據我所知，實無一法可得！」

仰山禪師就說：「你這樣仍然停滯在塵境上，因此就找不回自己了。參禪學道要根不隨塵，六根不要隨著六塵而轉。」

雙峰禪師不以為然地說：「我無一法可得，怎麼可以說我停滯在塵境上？」

仰山禪師告訴他：「你以為無法可得，其實已有一法可得。比方我們平常講空或者四大皆空、一切皆空，其實並沒有全空，至少你仍有一個空的概念，因此還是不空。真正的空是連空都沒有，必須空去了空，連概念都不可以有。」

雙峰禪師說：「我只能做到根不隨塵，心不在境。」

仰山禪師說：「你為什麼不去追究那無一法可得的？」

溈山靈祐禪師在一旁聽到這句話，不禁歡喜地讚歎：「仰山呀！你這句話說得好妙，可要疑煞天下人啦！」

雙峰禪師仍然不解，他以為既然無一法可得，又怎麼去追究呢？溈山靈祐禪師明白雙峰的心思，故意對他說：「你就是一個天下人啊！」

＊養心法語

禪者的修行，就是要修那無修的行門，就是要證那無證的果位，因為無修才是真修，無證才是真證，故所謂「無一法可得」才是真得，有謂「行到山窮水盡處，自然得個轉身時」，就是此意。《圓覺經析義疏》云：「啟建水月道場，大作空華佛事，降伏鏡裡魔軍，證悟夢中佛果。」真正的禪者，即應作如是觀。

星雲大師暢佛本懷．《佛法真義》215

〈行腳托缽〉

《金剛經》開頭提到︰「爾時，世尊食時著衣持缽，入舍衞大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐……」從中而知，佛教僧團的生活是以托缽為開始。在中國，比丘又稱乞士，所謂「上乞諸佛之理以養慧命，下乞眾生之食以資色身」；僧，代表福田，要播種才有收成；缽，代表寶藏，將財物藏於其中，才不為他人所盜。
當初佛陀帶著弟子到處行腳托缽，弘法度眾，足跡踏遍全印度，佛法也因此能傳播出去。後世佛弟子們也效法佛陀慈悲的精神，到處托缽弘法，讓佛法普遍於社會人間，使佛弟子獲得正信，社會人間得到光明。因此，行腳托缽不但繼承了佛教的傳統，還延續了現代傳教的步伐。
我在一九八七年，佛光山開山二十週年時，舉辦「台灣南北行腳托缽」，有一〇八位僧眾，以一個月的時間，從台北走到高雄為台灣祈福，並且訂下「走出國家富強的道路、走出人間光明的道路、走出佛教興隆的道路、走出佛子正信的道路」四大宗旨。也就是希望透過行腳托缽，作為出家眾的修持，同時正心誠意的將佛法的光明遍布城市、鄉間的每個角落。
當時一〇八位行腳僧，從北到南縱走十七個縣市，七百多公里，並且舉辦了十七場布教大會。在信徒奔相走告下，許多民眾不約而同在門口擺起香案，以鮮花素果迎接佛陀聖像及行腳僧到來，無形中提升了大眾信仰的層次，從而促進心靈的清淨、善美，也為社會增添了祥和之氣。
而那一次托缽所得功德款，經向教育部申請通過，隔年正式成立「財團法人佛光山文教基金會」。多年來，基金會舉辦了多次學術交流、藝文活動、佛學會考、梵唄音樂會、雲水書車等淨化人心的活動，以此來回饋大眾，造福社會。
其實，托缽的「托」，不在於錢的多少，而是在於「缽」本身就是一塊「福田」，不管放多少在裡面，都能以一收百，以千收萬，長成無限的果實。
托缽又叫化緣，「緣」字很寶貴，一般人不懂真正化緣的意義，化緣不是你跟我要，我給你，而是要化一分善緣、要化一分善心，要感謝出家人「讓我發心，給我布施結緣」，讓我參與佛法的功德，這是很榮幸、很寶貴的。此外，一塊錢、一個合掌、一個微笑、一點心意的布施，都可以為我們培植不可思議的福德因緣。

星雲大師點禪心886

〈桶水天地〉

有一天，某位信徒請教無德禪師，到底有沒有地獄與天堂？無德禪師沒有立刻回答，只是叫信徒提一桶水來。

信徒把水提來以後，無德禪師說水桶裡面就有地獄與天堂。

信徒非常好奇，聚精會神地望著水桶裡面，許久之後，抬起頭來疑惑地說，水桶裡面並沒有天堂與地獄啊。

無德禪師叫他用心再看，於是信徒又把頭低下去，沒想到，當他把頭靠近水面時，無德禪師忽然用力把他的頭壓進水桶裡去，只見信徒痛苦地掙扎，等他快喘不過氣了，無德禪師才放手。

信徒一面喘著氣，一面責怪禪師說：「您怎麼可以如此對我！這真像地獄一樣的痛苦。」

無德禪師哈哈大笑，再問：「現在您覺得怎麼樣？」

「現在呼吸自由，像天堂一樣。」

無德禪師這時莊嚴地開示說：「只一會兒工夫，你已從天堂、地獄來回過了，難道還不相信天堂地獄的存在嗎？」

＊養心法語

如果因為沒有到過歐洲，沒有到過非洲，就不相信有歐洲、非洲的存在，這是無知，但是無知並不能把歐洲或非洲存在的事實予以否定。人沒有見過、聽過的事情很多，不能因為沒有見過、沒有聽過，就認為這個東西不存在。

所以，愚痴的人不到黃河心不死，不見棺材不掉淚，一定要自己親身經歷過以後，才願意相信。有智慧的人即使不見不聞，依然能以禪心感受到天堂地獄的存在。吾人是否也有這樣的禪心呢？

星雲大師點禪心889

〈最好問你自己〉

有一個夏日的傍晚，無德禪師與眾弟子巡山之後，於大殿前的丹墀廣場安坐小參。

此時，清風徐來，蛙鳴蟲叫，眾人享受著寺院周遭自然的山巒景色，好不愜意。

這時候，有一位學僧忽然問說：「老師，寺院邊山上的竹子好美啊！不知道是誰家的？」

無德禪師反問他說：「為何有此問題？」

學僧回答說：「因為前天我看到有人正在砍伐竹子，我不確定是否是寺院的，因此不敢前去制止。所以，我想請問老師，這竹子究竟是屬於我們常住的嗎？」

無德禪師淡淡地說：「我不能回答你這個問題。」

一眾聽了，非常訝異不解，心想這麼小的問題，老師為什麼不肯回答呢？

過了一會兒，無德禪師終於回答：「你不可以連這樣小的問題都問老師。老師老了，無法一一知道常住的財產、寺務，你應該去問關心常住的弟子。」

然後，無德禪師又再追加一句：「最好問你自己！你有關心常住嗎？」

一眾默然，這才知無德禪師是在教導這位學僧。

＊養心法語

世間無論任何的事情，都需要大眾來關心。在一個寺院團體裡，誰能擔當做領導人，就看他平常有否關心全體大眾和所有寺務。所謂家事、國事、天下事，要事事關心，才能成為全部的學習。假如把公眾的事情置若罔聞，也不介意，到了這個團體要提升你的時候，因為你平常凡事都不去關懷、留意，所以縱然有重要的任務，也輪不到你啊！